Ketika Agama Tidak Relevan Bagi Manusia

Setelah sekian lama berpikir dan berdiskusi dengan para kamerad, baik itu di kampus, warung kopi, maupun forum-forum kecil yang hidup dalam gelora pencarian makna, muncul suatu pemikiran yang terus mengusik benakku: mungkinkah suatu saat nanti agama akan kehilangan relevansinya, bahkan sirna dari kehidupan manusia?

Pemikiran ini tidak datang tiba-tiba. Ia lahir dari serangkaian dialog bersama teman-teman sebayaku yang sebagian besar meyakini bahwa agama akan selalu ada, seiring bergulirnya kehidupan manusia. Bagi mereka, agama adalah sesuatu yang melekat dalam kodrat manusia: tempat penemuan dan perbaikan diri, sumber nilai, pelita hidup, dan jalan keselamatan. Maka ketika aku menyampaikan kemungkinan bahwa agama kelak akan menjadi tidak lagi berarti, bahkan hanya tinggal sebagai jejak sejarah atau bahan studi ilmiah, mereka memandangku aneh. Beberapa menganggap itu pendapat yang keliru, bahkan menyesatkan.

Aku pun bertanya pada diriku sendiri: apakah ini karena aku banyak belajar antropologi, atau terlalu tergiur dengan doktrin filsafat, dan teologi kritis? Apakah wajar bila aku memiliki perspektif yang berbeda dari banyak teman sebayaku? Ataukah ini hanyalah semacam solipsisme intelektual dan keyakinan subjektif yang lahir dari kesendirian berpikir dan pencarian personal terhadap hakikat hidup? Namun aku tetap merasa bahwa narasi ini sah untuk diajukan, dan bahkan mendesak untuk dipikirkan. Sebab dunia sedang bergerak ke arah yang semakin rasional, sekuler, dan cepat. Agama yang dahulu menjadi pusat kehidupan, kini mulai tergeser ke pinggir. Ia masih ada, tetapi posisinya tidak lagi dominan.

Pernyataan ini tentu saja lahir dari perspektif pribadiku yang dibentuk oleh perjumpaan dengan beragam keyakinan, refleksi, dan interpretasi atas dinamika dan realitas kehidupan manusia kontemporer dewasa ini yang terus berubah dari waktu ke waktu. Aku tindak mengklaim kebenaran tungal, hanya mencoba melihat arah dan transformasi zaman dengan kacamata yang aku miliki.

Perihal tersebut kita dapat menyaksikannya sendiri betapa cepatnya dunia kontemporer bergerak, yang digerakkan oleh laju sains, teknologi, dan rasionalitas manusia yang kian percaya diri. Namun bersamaan dengan itu, terjadi pula pergeseran nilai yang begitu drastis. Dalam arus deras digitalisasi, globalisasi dan dominasi cara berpikir ilmiah, manusia modern perlahan menjauh dari cara pandang spiritual yang selama berabad-abad menjadi fondasi kehidupan. Agama yang dulu pernah menjadi kompas moral dan sumber utama makna hidup, kian terdesak ke pinggiran wacana publik, perlahan kehilangan relevansinya dalam masyarakat. Keberadaannya tak lagi dirasakan sebagai entitas yang vital.

Beragam fenomena ini memunculkan pertanyaan filosofis yang tak mudah dijawab: benarkah agama menjadi tidak relevan, ataukah manusialah yang kehilangan kepekaan spiritual? Apakah ini kemunduran iman, atau hanya bentuk lain dari evolusi budaya dan sosial? Jawaban atas pertanyaan ini tidak tunggal, tergantung dari sudut mana kita memandangnya. Bagi sebagian kalangan, mengesampingkan agama adalah keniscayaan dalam masyarakat modern yang demokratis dan plural. Bagi yang lain, menjauh dari agama justru membuat manusia kehilangan arah dan nilai-nilai moral yang mendalam.

Tidak dapat dipungkiri bahwasanya agama kini hidup dalam lanskap yang berubah. Ia tak lagi menjadi otoritas tunggal dalam menjelaskan kebenaran. Kehidupan sekuler telah membuka ruang-ruang baru untuk mencari makna di luar agama: melalui seni, filsafat, psikologi, bahkan melalui sains itu sendiri. Maka dari itu, bagi generasi baru yang melek informasi dan skeptis terhadap otoritas lama, agama tidak selalu menjadi jawaban, apalagi solusi.

Orang-orang yang hidup dalam hiruk-pikuk zaman ini, semakin banyak yang menggantungkan hidup pada hal-hal yang terukur, teruji, dan terbukti secara logis. Dalam iklim seperti ini, tidak sedikit orang yang akan memilih hidup tanpa agama, atau dalam istilah yang lebih kompleks, hidup sebagai "ateis". Bahkan sejumlah orang yang sebelumnya hidup dalam tradisi keagamaan pun perlahan mulai melepaskan diri dari keyakinan yang pernah mereka anut.

Fenomena ini menjadi bukti bahwa agama perlahan kehilangan esensinya, dan tak lagi relevan bagi manusia yang tidak menggantungkan hidupnya pada nilai-nilai religius, agama tak lagi menjadi sumber makna atau kompas moral utama, melainkan sesuatu yang dianggap usang, simbolis, atau sekadar warisan budaya. Sehingga dalam iklim zaman yang seperti ini, agama menyempit menjadi dua wujud eksistensinya: sebagai study object dan sebagai sisa harapan bagi segelintir jiwa-jiwa yang masih menggenggam makna dan berkeyakinan serta terpatri di hati mereka yang tetap percaya pada doktrin agama di tengah ketidakpastian dan tuntutan zaman. 

Kalaupun agama akan tetap ada dan bertahan, agama tidak lagi hadir dalam fungsinya yang dahulu: sebagai penuntun hidup, pelipur lara, dan sumber otoritas moral yang absolut dan mutlak. Agama akan menyusut menjadi bahan kajian antropologis dan sosiologis; topik diskusi di ruang-ruang akademik, hidup di perpustakaan, dalam jurnal ilmiah, bukan dalam percakapan warung kopi atau ruang keluarga, maupun komunitas keagamaan. Agama akan dikenang sebagai legasi dan warisan budaya. Para peneliti dan pelajar akan mempelajarinya seperti mereka mempelajari mitologi alam semesta atau kebudayaan prasejarah, bukan karena mereka mempercayainya, melainkan karena agama akan menjadi bagian dari sejarah umat manusia. Agama akan menjadi semacam fosil yang diteliti bukan karena hidup, tetapi karena pernah hidup. Fungsi spiritualnya tereduksi menjadi data dan teori. Rumah ibadah dipandang sebagai situs budaya, bukan sebagai ruang suci. Kitab suci dibaca sebagai teks kuno, bukan sebagai wahyu.

Namun di sisi lain, masih ada ruang di mana agama akan bergelayut pada sang ruang dan sang waktu, meskipun sempit dan cepat. Agama akan hidup dalam relung batin orang-orang yang mencari penghiburan, pelarian, dan pengharapan. Bagi mereka yang gagal menemukan makna dalam kehidupan modern yang serba cepat dan kompetitif, mereka yang tertindas, tersingkir, atau kehilangan pegangan, agama akan menjadi tempat berlindung yang paling dalam, dan pelita di tengah gelapnya ketidakpastian hidup. Bagi jiwa-jiwa ini, agama bukan sekadar ajaran, tetapi tempat bersandar ketika dunia sudah tak bisa dijelaskan oleh logika. Harapan mereka bertumpu pada entitas yang melampaui akal, yang tak bisa dijelaskan, tetapi tetap mereka yakini. Dalam diri mereka, agama tetap hidup, bukan sebagai sistem, tetapi sebagai perasaan terdalam.

Dalam situasi seperti ini, kita patut bertanya: apakah memang agama kehilangan maknanya, ataukah manusialah yang kehilangan kepekaan terhadap makna spiritual? Apakah agama tidak relevan bagi manisia, ataukah manusia modern telah terlalu dibutakan oleh ilusi kendali dan kemajuan? Barangkali kita sedang menyaksikan pergeseran besar dalam sejarah peradaban: dari yang transenden ke yang profan, dari yang kudus ke yang fungsional.

Akan tiba waktunya, mungkin tidak lama lagi, ketika agama tidak lagi memiliki faedah praktis dalam kehidupan masyarakat luas dan menjadi entitas yang usang nyaris tak berarti lagi. Meskipun agama mungkin akan kehilangan tempat di panggung utama dunia modern, agama belum tentu mati. Agama hanya akan menepi, menunggu saat untuk kembali dipanggil bukan oleh dunia yang bising, tetapi oleh manusia-manusia yang sunyi.

Namun sejarah senantiasa berputar dan sejarah peradaban manusia di dunia selalu mengajarkan bahwa spiritualitas tidak pernah benar-benar mati, agama hanya berubah wujud. Dunia yang terkekang dan lelah oleh hiruk-pikuk kemajuan, bahkan kehilangan sentuhan manusiawi, bisa saja kembali mencari kedamaian, makna dan nilai-nilai yang dahulu ditinggalkan di tempat-tempat lama di altar, di mesjid, di pura, di gereja, atau di dalam hati yang hancur. Sebab pada akhirnya, manusia bukan hanya makhluk rasional. Manusia juga makhluk yang merindukan makna, keadilan, kedamaian, pengampunan, dan cinta tanpa syarat, hal-hal yang sulit ditemukan dalam dunia yang hanya percaya pada angka dan logika.

Pada endingnya, apakah agama masih diperlukan atau tidak, bukan ditentukan oleh kekuatan institusinya, melainkan oleh kerinduan terdalam manusia akan makna. Di antara suara-suara teknologi dan algoritma, masih ada ruang sunyi dalam hati manusia yang hanya bisa disentuh oleh sesuatu yang lebih tinggi. Dan mungkin, di sanalah agama menunggu: bukan di pusat kekuasaan, tapi di tepi jiwa. Mungkin, pada satu titik di masa depan, agama akan kembali dipanggil bukan sebagai sistem dogmatis, melainkan sebagai suara nurani yang paling dalam. Agama yang tidak memaksa, tetapi memeluk. Agama yang tidak mendikte, tetapi menyembuhkan.